Ya, Rob: Ketika Seni Menagih Kesadaran

Jumat malam, selepas hujan lebat mengguyur kota, aroma tanah basah masih tertinggal di udara. Sebuah pertunjukan monolog dari Teater Simpul Demak Raya bertema krisis iklim bertajuk Ya, Rob digelar di Auditorium Universitas Muria Kudus. Malam itu, hujan seolah belum benar-benar selesai. Jejaknya masih terasa, bukan hanya di udara, tetapi juga dalam lanskap kecil yang menyambut penonton.

Pengalaman artistik tidak dimulai ketika lampu auditorium dipadamkan atau aktor mulai melafalkan dialog. Ia justru dimulai sejak penonton menginjakkan kaki di area pertunjukan. Di pintu masuk, sebuah gapura kecil beratap klaras menyambut kedatangan penonton. Di bawahnya, air menggenang bersama sampah yang mengapung. Sekilas muncul pertanyaan: apakah genangan itu sekadar sisa hujan yang baru saja reda? Rasanya tidak. Ada kesan bahwa penggarap sengaja menghadirkan pengalaman visual tentang rob, seolah penonton diajak memasuki lanskap bencana bahkan sebelum pertunjukan dimulai.

Pilihan artistik ini menarik. Ia mengingatkan pada gagasan Richard Schechner tentang lingkungan pertunjukan yang tidak semata-mata terbatas pada ruang panggung, melainkan melibatkan keseluruhan pengalaman performatif. Pintu masuk, ruang tunggu, hingga interaksi penonton dengan lingkungan pertunjukan dapat menjadi bagian dari konstruksi artistik. Genangan air dan sampah di bawah gapura bukan sekadar dekorasi, melainkan prolog visual yang memperkenalkan persoalan utama pertunjukan: krisis ekologis yang perlahan menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari.

Dari perspektif psikologi lingkungan, penonton dihadapkan pada sesuatu yang dekat dengan pengalaman kesehariannya. Genangan air dan sampah bukan ancaman yang sepenuhnya asing, melainkan realitas yang mungkin pernah dijumpai. Kedekatan ini berpotensi memperpendek jarak psikologis antara penonton dan persoalan krisis iklim. Sesuatu yang selama ini dianggap sebagai persoalan global dan abstrak tiba-tiba hadir di depan mata.

Pertunjukan ini menghadirkan sosok Semar dengan sepatu bot berwarna kuning. Pilihan visual yang cukup kontras dengan citra Semar yang selama ini dikenal sebagai figur bijaksana, tenang, dan penjaga keseimbangan. Dalam monolog ini, Semar berkisah tentang masa lalu, tentang tanah yang dahulu menjadi hunian layak, kini berubah menjadi lautan yang menyisakan luka. Ruang hidup yang pernah memberi kehidupan justru berbalik menjadi ancaman.

Sang Penuntun yang biasanya kalem dan penuh kebijaksanaan, kali ini hadir dengan luapan emosi. Kemarahannya bukan tanpa alasan, ia menyaksikan bagaimana alam mengalami kerusakan akibat ambisi pembangunan dan perkembangan industri yang kerap mengabaikan keseimbangan ekologis. Semar tidak lagi sekadar menjadi tokoh pewayangan yang menyampaikan petuah moral. Ia menjelma menjadi saksi, korban, sekaligus penggugat.

Perubahan karakter ini menarik dibaca melalui kacamata psikologi. Kemarahan Semar dapat dimaknai sebagai respons terhadap kehancuran sesuatu yang dianggap berharga. Di balik kemarahan itu, sesungguhnya tersimpan kesedihan. Dalam psikologi lingkungan dikenal istilah ecological grief, yakni kesedihan akibat kehilangan lingkungan, lanskap, atau ruang hidup yang memiliki ikatan emosional dengan manusia. Ada kenangan, identitas, hubungan sosial, dan rasa aman yang ikut tenggelam. Sebab, rumah bukan hanya bangunan fisik, melainkan ruang psikologis tempat manusia membangun sejarah dan rasa memiliki.

Di sinilah kekuatan seni pertunjukan. Ia membawa krisis iklim keluar dari bahasa statistik dan wacana ilmiah menuju pengalaman emosional. Kita mungkin berkali-kali membaca berita tentang banjir, abrasi, kenaikan suhu, atau kerusakan hutan. Namun, data tidak selalu mampu membuat manusia merasakan kehilangan. Seni memiliki kemungkinan lain: menghadirkan penderitaan melalui tubuh, suara, simbol, dan peristiwa dramatik. Apa yang sebelumnya hanya diketahui dapat menjadi sesuatu yang dirasakan.

Pada bagian akhir pertunjukan, Sang Penjaga Keseimbangan Dunia menitipkan pesan perjuangan kepada seorang anak yang diambil dari antara penonton. Anak tersebut menjadi simbol regenerasi, bahwa masa depan lingkungan juga menyangkut kehidupan generasi yang kelak mewarisi bumi.

Dari perspektif psikologi, adegan ini dapat dibaca sebagai upaya menggeser posisi penonton dari sekadar pengamat menjadi bagian dari pesan pertunjukan. Namun, ada pertanyaan yang lebih jauh: apakah regenerasi berarti mewariskan semangat perjuangan atau justru mewariskan beban kerusakan yang gagal diselesaikan generasi sebelumnya? Setelah tepuk tangan berakhir, apa yang kemudian bergerak?

Manusia sesungguhnya tidak selalu kekurangan informasi untuk memahami kerusakan lingkungan. Kita tahu banjir terjadi, hutan menyusut, suhu bumi meningkat, dan ruang hidup semakin terancam. Namun, pengetahuan tersebut sering kali tidak berbanding lurus dengan perubahan perilaku. Dalam psikologi sosial, situasi ini dikenal sebagai attitude-behavior gap, yakni kesenjangan antara sikap dan tindakan. Seseorang dapat memiliki kepedulian terhadap lingkungan, tetapi belum tentu menerjemahkannya ke dalam kebiasaan sehari-hari.

Di sinilah seni pertunjukan bertema lingkungan menghadapi tantangan. Penonton mungkin menangis, terharu, atau marah ketika menyaksikan Semar menggugat kerusakan alam. Namun, apakah emosi itu benar-benar mengubah cara mereka memperlakukan lingkungan?

Ada kemungkinan pertunjukan justru menjadi ruang pelampiasan emosional. Penonton merasa telah bersimpati terhadap penderitaan ekologis, memperoleh kepuasan moral karena telah menyaksikannya, kemudian pulang dengan kehidupan yang sama. Inilah paradoks katarsis: seseorang merasa lega setelah mengalami emosi, tetapi belum tentu melakukan sesuatu untuk mengubah keadaan yang menjadi sumber penderitaan.

Tentu, katarsis bukan sesuatu yang harus dihindari. Pengalaman emosional justru dapat menjadi pintu masuk bagi kesadaran. Namun, seni tidak boleh berhenti pada keberhasilan membuat penonton tersentuh. Rasa takut perlu diolah menjadi kewaspadaan, kesedihan menjadi solidaritas, kemarahan menjadi sikap kritis, dan harapan agaknya perlu menjadi tindakan.

Seni perlu bergerak dari empati menuju agensi kolektif. Empati membuat seseorang mampu merasakan penderitaan orang lain, sedangkan agensi kolektif menumbuhkan keyakinan bahwa keadaan dapat diubah melalui tindakan bersama. Seni dapat menjadi ruang untuk mempertemukan kegelisahan personal menjadi kesadaran sosial. Dari penonton yang merasa prihatin menjadi masyarakat yang berani mempertanyakan kebijakan, mengubah kebiasaan, dan menjaga ruang hidup.

Maka, pertunjukan seni tidak semestinya hanya hadir sebagai perayaan estetika, seremoni kebudayaan, atau ruang untuk menunjukkan kecakapan artistik. Lebih dari itu, seni dapat menjadi medium intervensi sosial dan psikologis: mengusik penyangkalan manusia, membangun kepekaan terhadap penderitaan lingkungan, dan menumbuhkan keyakinan bahwa perubahan bukan sesuatu yang mustahil.

Seni memang bukan pengganti kerja advokasi, pendidikan lingkungan, maupun kebijakan publik. Namun, seni memiliki kemampuan membuka pintu yang mungkin tidak dapat dibuka oleh data dan argumentasi semata. Ia dapat mengganggu kenyamanan, meruntuhkan jarak, dan membuat manusia berhadapan dengan sesuatu yang selama ini berusaha dihindarinya.

Ya, Rob telah berupaya menghadirkan persoalan ekologis ke dalam ruang pertunjukan melalui simbol, tubuh, suara, dan pengalaman ruang. Ia mengajak penonton melihat bahwa bencana bukan semata perkara alam, melainkan juga persoalan pilihan manusia dalam memperlakukan lingkungannya. Namun, tantangan sesungguhnya justru berada setelah pertunjukan selesai: bagaimana pesan itu menemukan kehidupan di luar auditorium?

Sebab, barangkali yang paling berbahaya dari krisis ekologis bukan hanya ketika manusia kehilangan rumahnya akibat air yang terus meninggi, melainkan ketika manusia kehilangan kepekaan terhadap penderitaan itu sendiri. Ketika banjir menjadi pemandangan biasa, sampah menjadi bagian dari lanskap keseharian, dan kerusakan alam diterima sebagai sesuatu yang tidak terhindarkan. Pada titik itu, krisis bukan hanya terjadi pada lingkungan, tetapi juga pada kesadaran manusia.

Malam itu, Semar telah menitipkan perjuangannya kepada seorang anak. Namun, sesungguhnya pesan itu ditujukan kepada seluruh penonton. Sebuah pengingat bahwa menjaga keseimbangan dunia bukanlah tugas tokoh pewayangan, bukan pula tanggung jawab satu generasi saja. Dan ketika lampu auditorium kembali menyala, barangkali pertanyaan yang seharusnya kita bawa pulang bukan lagi tentang seberapa heroik Semar menyampaikan pesannya atau seberapa meriah tepuk tangan yang diberikan, melainkan: apa yang akan kita lakukan setelah menyadari bahwa bumi sedang tidak baik-baik saja?

Sebab, tugas seni pada akhirnya bukan sekadar membuat kita menangisi bumi di dalam auditorium, tetapi membuat kita tidak lagi sanggup berpura-pura bahwa kerusakannya bukan urusan kita.